要问“我是谁”，我认为不能抛开西方哲学，甚至可以说，如此迫切地追问：是否有一个独立自我这个问题，就是从西方那边传来的。中国古代说替天行道，知天明，心甘情愿没有自我的自由而受自然控制，而西方哲学/印度哲学却想方设法将“我”与自然分离，寻求一个独立的自我。简单列举一下不同人对“我”的看法
笛卡尔（万“恶”之源）：因为“我思”，所以有我，我是思想者，理性是我的特征
德国唯心论：理性，灵魂不朽（还是基督教的老设定）
尼采：本质是求超越的强力意志，“我”是语法的虚构（一个句子必须得有主语）
胡塞尔：“我”与众人的关系中产生我
海德格尔：此在的本质是生存，是澄明，是敞开...
维特根斯坦：不可说的就别说
现代哲学：意识形态的虚构 or 形而上学的虚构
现代消费社会：消费风格形塑自我认识
符号学：自我是靠各种符号身份集合而成的。
佛教：“我执”是幻觉，色（物质）即是空（无本质），万物处于流转
从上到下是按照历史发展排列的。纠结灵魂/物质哪一项是真实的这个问题，现代分析哲学证明：极端的唯心论只会推导出它的反面——实在论，反之亦然。从历史发展的角度看，迷信一个不变的自我是人对变化与不确定的恐惧的产物。从影响来看，迷信永恒的主体也有很多问题。
关于轮回，我也曾经困扰于这个问题：既然我中无“我”，那么是谁在轮回，功德如何继承？佛教的一个悖论就在于这个问题，大乘说有“如来藏”，华严宗等讨论人心真心，禅宗说就在人心，成佛只在一念之间。
但尼采说，价值的本质在于成为一种观点，价值意味着观看的视角。就拿佛教举例：我相信轮回，是因为轮回就像存利息，我这辈子做的好事多了，下辈子就能好过，或者是为了能早日脱离轮回。相信存在有轮回，就是赋予了此生行善积德的价值（功利价值），我可以说这就是一种视角了，它的作用是让人相信行善是有好处的。（佛教诞生的时候印度宗教林立，而且大都信仰轮回。我猜想是为了接地气才加了一个轮回设定。），知道尼采的这个观点，那如果让我来回答轮回问题：
个人轮回：我认为不存在，预定论的束缚。
自然轮回：我相信存在。宇宙的轮回既让我体会到宇宙的庞大，而在轮回之中，我又成为这一宏伟叙事的一环，肯定了人的价值。复杂性科学认为，任何一个系统都是处在从有序→无序→无序...这么一个关系中的。
什么是我：我分“I”与“me”，I是我主观感受到的我，me是处在关系中的我。从I来看，我不是先天有一个我，也不是有一个固定的本我。只能说“我”是从我出生到现在的一个累积过程的结果，而这个结果也处在不断地生成中，我能做的就是不断得生成，超越现在的我（尼采意义上的超人），这意味着不断得学习与成长，而不是原地念叨发现自我——懦弱的末人。其次是me，比如说忒修斯之船，“忒修斯之船”这个词是无意义的，无法只中一个概念中分析出任何经验。概念是事物特征的隐喻，即是说，这艘船的形状，功能，历史等等特征叠加在一起，构成了“忒修斯之船”这个概念。就相当于别人看待“me”，是从关系，身份，外貌等外部特征来与作为某一概念下的“你”进行比较，与I并无关系，如果你失忆了，别人就会把失忆作为一项新的特征加入“me”这个概念下，只要概念内个特征元素互相之间不产生矛盾。那么“I”呢？我认为I已经不是那个I了，但是前面说过，I无时无刻不是处在变动中的，并不是说失忆了，才会有I不是I。
回到佛教：法尚应舍，何况非法！佛法存在，但不是实存！（有一个摸得着的东西叫“善良”吗？但这不妨碍我们提倡善良。认清这一点，宗教与科学并不相背。康德已经为我们做好了这一步。）但不是实存的就不能相信吗？不是的，真因为是非实存的，所以才能无条件地成为信仰；而之所以信仰它，是因为从这个视角看，生活被赋予了无上的价值。引一句尼采：我只会信仰一个善于跳舞的上帝（查拉第七节）。
所以。你会说这是相对主义吗？是的，但这是强力的虚无主义。认识到价值只是看待问题的角度，而不要让它成为你的束缚。那么如何做呢？每个人做自己的上帝，“重估一切价值”，怎么做？相信强力意志，不断的塑造自己=不断的学习。这便是尼采的教诲。
